Etika lingkungan: konsep, prinsip dhasar, masalah

Ing abad kaping 21, pitakonan sesambetan ing antawisipun manungsa lan alam utamanipun akut. Saliyané iku, penting banget kanggo anané indikator planet, kayata lapisan ozon, suhu banyu samudra, laju es lebur, kepunahan massal, manuk, iwak lan serangga.

Ing pikirane manungsa lan wong sing wis beradab, ide sing perlu kanggo gagasan kuwi minangka kaadilan lingkungan mulai muncul lan introduksi menyang massa. Yen misi iki dilakoni ing skala global, banjur bisa ngganti sikap wong liya menyang alam kasebut marang mitra.

Munculake etika lingkungan

Nalika ing taun 70-an ing abad kaping pungkasan krisis ékologi mung diwasa, para ilmuwan ing Kulon reacted kanthi nggawe disiplin ilmiah kaya etika ekologis. Penyebab utama masalah ing lingkungan, miturut ahli kayata D. Pierce, D. Kozlovsky, J. Tinbergen lan liya-liyane - yaiku penarikan ing sawetara panggung ing pangembangan urip ing planet iki kanthi ora ana hubungane karo alam manungsa.

Yen ing awal perjalanan, manungsa bisa nyimak alam minangka perwujudan kekuwatan Ilahi kang urip gumantung langsung karo peradaban, banjur yen ilmu pengetahuan lan industri dikembangake, kekarepan kanggo kawicaksanan lan keharmonisan donya iki diganti karo rasa kasukman kanggo keuntungan.

Mulane para penyelenggara nate nyimpulake yen ora mungkin kanggo ngatasi masalah sing ana sajrone isolasi saka sinau norma moral lan etika saka wong. Mung kanthi rooting ing kesadaran masarakat sing ora koreksi alam, lan bagean biologi lan energi sing cilik, bisa nyedhiyakake hubungan sing harmoni antarane dheweke.

Iki minangka disiplin ilmiah, kayata etika ekologis. Promosi nilai-nilai sing ana ing pikirane wong akeh bisa ngowahi babagan urip ing planet iki.

Dasar-dasar etika ekologis

Mungkin iki minangka konfirmasi liyane sing nyatakake yen kabeh babagan sejarah Bumi iku cyclical, lan kawruh sing dimiliki wong modern wis dikenal ing peradaban sing ilang, nanging para ilmuwan maneh bali menyang sumber kawruh kuna.

Para ahli filsafat sing urip pirang-pirang ewu taun kepungkur ngerti yen Kosmos, kabeh sing manggon lan ora urip ing planet iki, katon lan ora katon, mbentuk sistem energi siji. Contone, kawicaksanan iki minangka ciri ajaran kuna India .

Ing wektu kuwi, donya ora dual, yaiku, dipérang dadi alam lan manungsa, nanging sakabèhané. Ing wektu sing padha, wong-wong mau gabungke karo dheweke, sinau lan pinter ing macem-macem fenomena alam. Teori biosfer lan noosphere sing dikembangake dening Vernadsky didhasari kanthi tepat ing kanyatan yen Cosmos, alam lan kewan kalebu interaksi harmonis karo manungsa, kanthi penuh rasa hormat kanggo urip saben liyane. Prinsip-prinsip iki mbentuk basis etika anyar.

Iku uga njupuk doktrin Schweitzer pengabdian manungsa marang kabeh makhluk urip lan tanggung jawab kanggo njaga keseimbangan lan harmoni ing alam semesta. Etika ekologis lan standar moral masyarakat kudu dadi siji lan musatake manawa kepengin dadi, ora duwe. Kanggo iki, manungsa kudu ninggalake ideologi konsumsi.

Prinsip Etika Lingkungan

Peranan klub Roma dimainaké jroning owah-owahan pamikiran kontemporer karo ékologi. Ing sasi pungkasan abad kaping 20, ing laporan teratur ing Klub Roma, Presiden A. A. Peccei nyatakake pemahaman budaya ekologis. Program kasebut digandhengake karo perkembangan Humanisme Anyar, sing kalebu tugas transformasi kesadaran manungsa.

Prinsip dasar konsep anyar dirumusake ing konferensi internasional Seoul taun 1997. Topik utama yaiku diskusi nyatane yen ora mungkin luwih bisa ngatasi ekosistem karo pertumbuhan populasi sing cepet lan konsumsi sumberdaya alam.

Deklarasi sing diadopsi ing konferensi kasebut njlentrehake hubungan antarane krisis lingkungan lan rasa ora seneng sosial wong ing pirang-pirang negara. Nang endi wae kahanan sosial, materi, lan rohani kanggo kagiyatan warga, ora ana ancaman marang ekosistem.

Kesimpulan konferensi iki minangka telpon kanggo kamanungsan kanggo pembangunan harmonis kabeh negara ing ngendi kabeh hukum ditrapake kanggo ngreksa alam lan ngormati lan kanggo urip ing umum. Sadanguning taun, kabentukipun budaya ekologi boten dipun ginakaken, amargi konsep punika mboten dipuntarikaken dhateng manungsa.

Hukum Alam lan Masyarakat

UU iki nyatakake yen ora bisa nyelarasake karo kewujudan peradaban manungsa kanthi cepet kanthi nggunakake konsumsi, lan ngreksa keseimbangan alam. Kabutuhan manungsa akeh ditemokake kanthi biaya sumber daya planet iki. Urip tetanduran lan kéwan iki kaancam punah.

Owah-owahan ing kahanan saiki bisa mung kanthi ngurangi eksploitasi teknis sumberdaya alam lan owah-owahan kesadaran saka nilai-nilai material manungsa marang nilai-nilai rohani, ing ngendi keprigelan donya ing sakubenge dadi prioritas.

Akeh ilmuwan percaya yen masalah etika lingkungan bisa ditanggulangi kanthi ngurangi tingkat kelahiran ing wilayah spesies sing paling padhet pedunung ing planet iki. Prinsip pertama ilmu iki yaiku hubungan alam, minangka subyek urip, mbutuhake katresnan lan ngurus.

Kondisi wontenipun biosfer

Kawontenan utama kanggo anané biosfer yaiku keragaman sing tetep, sing ora mungkin karo eksploitasi sumber daya biasa, awit ora entuk pulih, utawa njupuk wektu akeh.

Wiwit pangembangan kabudhayan ing Bumi, uga keragaman lan kasugihané, didhukung déning macem-macem alam, peradaban sing ora bisa ditindakake ora bisa dihindari tanpa njaga keseimbangan kasebut. Ngowahi kahanan kasebut mung bisa ngurangi aktivitas wong ing babagan konsumsi sumberdaya alam.

Prinsip kaping kalih mbutuhake watesan universal aktivitas masarakat lan pangembangan alam alam kanggo pemulihan diri. Ing wektu sing padha, ing kabeh negara ing donya, tumindak solidaritas kanggo njaga sumber daya alam lan panyiptan ekosistem alam sing jumbuh tambahan kudu kedadeyan.

Hukum umum

Hukum kasebut nandheske teori sing nyebabake alam nolak soko sing asing. Sanajan uga kena masalah, lingkungan budaya wis rusak. Sampeyan ora bisa berkembang sacara spontan, amarga kabeh sing urip lan ora ana ing urip kasebut saling gegandhèngan. Mupangatake siji spesies ngandhut karusakan sistem liya sing ana gegayutane.

Pengawetan ordo, uga eliminasi entropi, mung bisa diduweni karo konsumsi wajar sumber daya planet ing kebutuhan energi manungsa lan kemungkinan alam kasebut. Yen wong njupuk luwih saka tanah bisa menehi, krisis ora bisa disimpen.

Prinsip ketiga, sing diwetokake dening etika ekologis modern - kamanungsan kudu nglirwaaken konsumsi sumber daya sing ngluwihi sing perlu kanggo kaslametan. Kanggo iki, ilmu kudu berkembang mekanisme sing bisa nggayutake hubungan antarane manungsa lan alam.

Hukum saka Reimers

Kudu penting kanggo kabeh wong sing manggon ing planet iki kanggo ngadhepi polusi lingkungan eksternal. Opsi sing paling apik kanggo nyadari iki yaiku kanggo nggawe produksi sampah ing sembarang industri, nanging miturut hukum Reimers, tansah ana efek samping saka pengaruh teknologi ing alam.

Wiwit panyiptan produksi ora sampah rampung ora mungkin, mung cara sing metu saka kahanan iku bisa dadi manawa ngetrapake ekologisasi ekonomi. Kanggo tujuan kasebut, badan sosio-ekonomi kudu didegake kanggo nganakake ujian pakar nalika pambangunan fasilitas produksi utawa peralatan maneh.

Keindahan alam mung bisa dilestarekake yen kabeh negara netepake norma lingkungan nalika ngoperasikake lan ngatur teknologi.

Prinsip papat nyebabake dampak eko organisasi ing kepala pamarentah, struktur politik lan kekuasaan masyarakat sing nggawe keputusan eksploitasi sumber daya alam.

Manungsa nggunakake sumber daya alam

Saindhenging sajarah manungsa, bisa nglacak hubungan sing erat antarane nggunakake sumber daya alam dening wong lan perbaikan kualitas urip.

Yen wong-wong primitif awujud guwa-guwa, geni, nedha rendheng ditangkap lan dipateni, mula ing tumindak sing ditetepake, kebutuhan bakal tambah. Ana perlu kanggo deforestasi kanggo mbangun omah utawa ngembangake lahan subur. Luwih - liyane.

Situasi saiki disebut overspending sumber daya planet, lan garis non-bali menyang tingkat sadurunge wis liwati. Solusi mung kanggo masalah iki bisa kanggo matesi kabutuhan manungsa kanggo nggunakke sumberdaya alamiah kanthi ekonomi lan ngowahi pikiran manungsa marang kesatuan rohani karo donya ing saubenge kita.

Prinsip kelima nerangake yen alam lan kewan bakal aman nalika manungsa ngenalake asceticism minangka norma urip.

Masalah global-etika

Prinsip utama saka anané manungsa kudu dadi definisi jalur mangsa ing planet iki.

Wiwit ekosistem miturut karusakan abot ora kena bali menyang negara asli, mung kaslametan ing kahanan saiki bisa dadi keputusan kanggo nggawe prinsip etika lingkungan warisan donya.

Nanging kanggo ngirisake kerusakan sumber daya alam, prinsip kasebut kudu dadi bagian saka budaya saben komunitas ing Bumi. Pangenalan ing pikirane wong kudu diprodhuksi kanggo saperangan generasi, supaya kanggo keturunan dadi norma yen kaendahan alam lan kaamanane minangka tanggung jawab.

Mulane, iki kudu mulang bocah-bocah moralitas ekologis, supaya pangayoman donya ing saubenge dadi kabutuhan rohani.

Pelajaran ing etika lingkungan wis dadi kabutuhan penting kanggo perkembangan peradaban luwih lanjut. Kanggo nindakake iki, cukup kanggo nduduhake disiplin kasebut ing sekolah lan universitas ing saindenging jagad.

Anthropocentrism

Konsep antropropentrisme disambungake karo doktrin sing manawa minangka puncak saka penciptaan, lan kabeh sumber lan fitur alam dicipta supaya bisa nguwasani.

Saranan kasebut ing salawas-lawasé ngasilake krisis lingkungan. Malah filsuf kuno nyatakake yen kewan lan tetanduran ora nduweni perasaan lan ana mung kanggo muasake kabutuhan wong.

Penaklukan alam ing kalangan pangikut konsep iki disambut apik ing saben cara, lan iki mbaka sethithik nyebabake krisis kesadaran manungsa. Kabeh kanggo ngontrol, ngontrol lan sambetake kanggo kabeh wong iku prinsip utama antropropentrisme.

Ngowahi kahanan mung bisa nyinaoni budaya lingkungan ing bangsa-bangsa ing kabeh negara. Iki uga bakal entuk wektu, nanging kanthi pangembangan teknologi informasi, proses ngowahi kesadaran bisa kabur ing generasi sabanjure wong.

Non-antropropentrisme

Konsep dasar non-antropropentrisme yaiku persatuan biosfer karo manungsa. Biosphere biasane disebut sistem mbukak urip, adhedhasar pangaruh faktor eksternal lan internal. Konsep perpaduan kalebu ora mung miripake karya sel otak manungsa lan hewan sing luwih dhuwur utawa abjad genetik, nanging uga subordinasi kanggo hukum umum perkembangan biosfer.

Formasi etika ekologis

Apa perlu kanggo ngganti situasi? Etika lingkungan minangka disiplin ilmiah ora tanpa alesan sing dibentuk nalika transisi umat manungsa dadi sistem noosphere. Kanggo transisi ora dadi bejat, konsep-konsep ing ngisor iki kudu dianggep:

• Saben wong sing manggon ing planèt iki kudu ngerti angger-angger pangembangan biosfer lan papané ing kono.
• Ing skala global, aturan hubungan antarane manungsa lan alam kudu diadopsi.
• Saben uwong kudu mikir babagan generasi sabanjure.
• Saben bangsa kudu nglumpukake sumber, adhedhasar kabutuhan nyata.
• Kuota kanggo konsumsi sumber daya alam ditemtokake kanthi njupuk kahanan ing saben negara, tanpa dipikirake ing kahanan politik kasebut.

Kanthi pendekatan iki, urip tetanduran, kéwan lan manungsa bakal dadi pangembangan harmonis.

Ngganti gambar donya

Kanggo entuk asil sing dikarepake kanthi cepet, sampeyan kudu ngganti gambar donya ing pikirane saben individu. Ing kono kudu manunggal ora mung manungsa lan alam, nanging uga wong liya.

Njupuk nyisihake rasis, agama utawa sosial beda bakal dadi salah sawijining asil saka owah-owahan ing pikiran manungsa, didadekake siji karo donya ing saubenge kita.